A Spanish version follows below. This was preached at
Santa Cruz / Bushwick Abbey on February 1, 2026.
In 1968, the United States sent a spacecraft to the moon. This particular mission was not intended to land, but to photograph the lunar surface and identify potential landing sites for future missions. One of the astronauts, William Anders, was responsible for taking those photographs. So when they arrived, he began doing exactly what he had been sent to do, photographing the moon’s surface.
But at a certain moment, Anders lifted his eyes (and his camera) and was overwhelmed by what he saw. For the first time in human history, a human being saw the earth rising over the horizon of the moon. Think about that. In the same way that we see the moon rise over the horizon of the earth, he saw the earth—seen from the moon—rising in the sky.
And in that moment, he took what is now considered one of the most important photographs ever taken: an image known as Earthrise.
Later, after returning to earth, William Anders spoke about how that experience—seeing the earth from such a distance, like a blue, green, and white marble suspended in the cold blackness of space—completely transformed his perspective on the world. Because here, stuck to the earth, we speak in terms of nations and borders, money and economies; we divide ourselves by race, and we tend to think of ourselves as separate from the rest of creation.
But from space, seen from the perspective of the moon, all of those things disappear. They aren’t real.
Or rather, from the moon, a deeper reality can be seen. The deeper reality is that we are one. We are completely interconnected. From the perspective of the moon, nations, borders, race, war, and the economy—all the things that feel so real and so solid to us—are revealed as illusions. Powerful illusions, mind you – illusions that can kill - but illusions nonetheless. And what becomes visible instead is a deeper truth: that we are all bound together, completely connected, living on this fragile planet, our island home.
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So why am I talking about all of this?
Because in today’s Gospel, I believe we hear Jesus describing our reality from his own perspective as the Son of God. Today we hear Jesus proclaim:
“Blessed are the poor in spirit…
blessed are those who mourn…
blessed are the peacemakers…
blessed are those who are rejected by the world…”
These words are very familiar to many of us, and often in the Church, we treat these words as promises for the future. We imagine a time yet to come when the poor will be blessed. We hope for a day when it’s the peacemakers who will be celebrated. All of that is wonderful, but I think Jesus is saying something different here. I don’t think he is talking about the future. I think he is describing our present reality, the here and now, seen from his perspective as the Son of God.
In the same way that the astronaut saw the earth and realized that so many of the things we consider important are illusions, Jesus looks at our world and says that even though society worships money, power, violence, and celebrity, God abides with and blesses the poor, the humble, the peacemakers, and those who long for a better world.
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I always like to include a few more academic notes in my sermons, and there is much that could be said about the Beatitudes, but I want to limit myself to two brief points.
First, in the Gospel of Matthew, Jesus is presented as the new Moses. This is important to remember. Just as Moses was the liberator of Israel, Matthew presents Jesus as the liberator of Israel and savior of the world. And so, like Moses, Jesus goes up a mountain to give the new law to God’s people. Moses went up the mountain and returned with the Ten Commandments; Jesus goes up the mountain and proclaims the Beatitudes.
But notice this: the Beatitudes do not sound like laws. Jesus does not say, “In this community, the poor in spirit should be blessed by God.” Nor does he say “Thou shalt bless the poor in Spirit.” No. Jesus says that they are blessed. As in, right now. He is describing a deeper reality.
The second point is that from the very beginning of Christianity, these words have conflicted with everything our societies have valued. The historian Mary Beard, one of the leading scholars of Roman history, writes:
“What all would have agreed, both rich and poor, was that to be rich was a desirable state, that poverty was to be avoided if you possibly could… Apart from a few philosophical extremists, no one in the Roman world seriously believed that poverty was honorable—until the growth of Christianity. The idea that a rich man might have a problem entering the kingdom of heaven would have seemed as preposterous to the poor as to the plutocrat in his mansion.”
Jesus’ beatitudes were upsetting then in Roman society, and are upsetting now - in the sense that they upset, or turn the tables, on so much of what our culture values now.
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So, the Beatitudes are many things. Yes, in one sense they can be read as hopes for the future; they can also be understood as a kind of constitution for a new community. But above all, I believe, the Beatitudes are a description of our reality as seen from God’s perspective. And that perspective stands in sharp contrast to the way many people perceive this world.
To offer one provocative example, just a few weeks ago, Stephen Miller, who works in the White House and is one of the architects of the current anti-immigrant efforts, offered his own description of how he sees the world. Praising President Trump’s imperialistic tendencies, Miller said this:
“We live in a world — in the real world — that is governed by strength, that is governed by force, that is governed by power.”
And in a certain way, he is right. That has been the perspective of tyrants throughout history: the belief that what truly rules this world is force, violence, and power.
But notice the difference between this vision—a cynical, paranoid vision, one that reflects the fear and the darkness of his own heart—and the invitation that Jesus makes to us. Jesus invites us to see the world from a different perspective. In a world that worships wealth, power, and violent force, Jesus calls us to see with new eyes what God blesses and where God abides: a God who is with the poor, with the humble, with those who work for peace, with those who mourn, with those who hunger and thirst for justice.
So let us pray:
God, we give you thanks for your Beatitudes, for pointing out how illusory so much of what our society worships truly is. Help us to see with your eyes. Help us to perceive our world and our society as you see them. Help the communities of Santa Cruz and Bushwick Abbey reflect your Beatitudes, always recognizing what you bless and where you abide. Amen.
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Yo quiero comenzar este sermón en un lugar extraño: específicamente, la luna, en 1968.
En 1968, los Estados Unidos enviaron un cohete a la luna. Esta misión en particular no era para aterrizar en la superficie lunar, sino para fotografiar el terreno y buscar un buen lugar para futuros alunizajes. Uno de los astronautas, William Anders, tenía el papel importante de tomar esas fotos del suelo lunar. Así que, al llegar, comenzó a tomar fotos del terreno como estaba previsto.
Pero en cierto momento, Anders levantó sus ojos —y su cámara— y se asombró por lo que vio. Por primera vez en la historia de la humanidad, un ser humano vio la tierra amaneciendo sobre el horizonte de la luna. Piénsenlo. De la misma manera en que nosotros vemos la luna elevarse sobre el horizonte, él vio nuestra tierra —desde la luna— amanecer en el cielo.
Y en ese momento tomó lo que hoy es considerada una de las fotografías más importantes de la historia: una imagen llamada Earthrise, o La Tierra amaneciendo.
Después, cuando regresó a la tierra, William Anders habló de cómo esa experiencia —ver la tierra desde tan lejos, como un mármol azul, verde y blanco suspendido en el negro frío del espacio— transformó por completo su perspectiva de nuestra tierra, de nuestra realidad. Porque aquí, pegados a la tierra, hablamos de naciones y fronteras, de dinero y economías; nos dividimos por razas, y los seres humanos solemos pensar que somos distintos y separados del resto de la creación.
Pero desde el espacio, visto desde la luna, todas esas cosas desaparecen.
Lo que él vio es que, en realidad, somos uno. Estamos completamente conectados. Desde la perspectiva de la luna, las naciones, las fronteras, las razas, las guerras, la economía —todas esas cosas que para nosotros parecen tan reales— se revelan como ilusiones. Y lo que aparece con claridad es una realidad más profunda: que todos estamos juntos, completamente interconectados, habitando esta tierra frágil y preciosa.
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Pues, ahora bien, ¿por qué estoy hablando de todo esto?
Porque en el evangelio de hoy, yo creo que escuchamos a Jesús describiendo nuestra realidad desde su propia perspectiva, no de la luna sino de su perspectiva como el Hijo de Dios. Recordemos que hoy escuchamos a Jesús proclamar:
“Bienaventurados los pobres en espíritu…
bienaventurados los que lloran…
bienaventurados los que trabajan por la paz…
bienaventurados los que son rechazados por el mundo…”
Estas palabras son bien conocidas, y a veces, en la Iglesia, tratamos estas palabras como esperanzas para el futuro. Imaginamos un tiempo venidero en el que los pobres serán bienaventurados. Esperamos una sociedad en que los que hacen paz serán bienaventurados. Pero yo creo que Jesús está diciendo algo distinto —y esta diferencia es clave. No creo que esté hablando del futuro. Creo que está describiendo nuestra realidad actual, pero vista desde su perspectiva como el Hijo de Dios.
Así como el astronauta vio la tierra y se dio cuenta de que muchas de las cosas que consideramos fundamentales son, en realidad, ilusiones, Jesús observa nuestro mundo y dice que, aunque la sociedad esté fascinada con el dinero, el poder, la violencia y las celebridades, Dios está con los pobres, con los humildes, con los que trabajan por la paz y con los que anhelan un mundo mejor.
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Siempre me gusta incluir algunas notas más académicas en mis sermones, y hay muchísimo que se puede decir sobre las bienaventuranzas, pero voy a limitarme a dos puntos.
Primero, en el Evangelio de San Mateo, Jesús es presentado como el nuevo Moisés. Esto es importante recordarlo. Así como Moisés fue el liberador de Israel, Mateo presenta a Jesús como el liberador de Israel y el Salvador del mundo. Por eso, como Moisés, Jesús sube a un monte para dar la nueva ley a su pueblo. Moisés subió al monte y regresó con los Diez Mandamientos; Jesús sube al monte y proclama las bienaventuranzas.
Pero fíjense bien: las bienaventuranzas no suenan exactamente como leyes. Jesús no dice: “En esta comunidad, los pobres en espíritu deberían ser bendecidos por Dios”. Tampoco dice que mando yo que los pobres del espíritu sean bendecidos. No. Jesús dice que son los bendecidos de Dios. Ahora mismo. Está describiendo nuestra realidad actual.
El segundo punto es que, desde el comienzo del cristianismo, estas palabras han chocado con todo aquello que nuestras sociedades han valorado. La historiadora Mary Beard, una de las grandes especialistas en la historia de Roma, escribe lo siguiente:
“En lo que todos estaban de acuerdo, tanto ricos como pobres, era en que ser rico era un estado deseable y que la pobreza debía evitarse si era posible… Aparte de unos pocos extremistas filosóficos, nadie en el mundo romano creía seriamente que la pobreza fuera honorable —hasta el surgimiento del cristianismo. La idea de que un hombre rico pudiera tener dificultades para entrar en el reino de los cielos habría parecido tan absurda al pobre como al plutócrata en su mansión.”
Fue un choque cultural profundo para la cultura romana. Y estas palabras siguen siendo, hasta el día de hoy, un choque para nuestra cultura, aquí en Nueva York y los Estados Unidos.
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Entonces, las bienaventuranzas son muchas cosas. Sí, en cierto sentido pueden leerse como esperanzas para el futuro; también pueden entenderse como una especie de constitución para una nueva comunidad. Pero, sobre todo, creo yo, las bienaventuranzas son una descripción de nuestra realidad vista desde la perspectiva de Dios. Y esa perspectiva contrasta profundamente con la manera en que la mayoría perciben este mundo.
Por ejemplo, hace unas semanas, Stephen Miller, quien trabaja en la Casa Blanca y es uno de los arquitectos principales de la política anti-inmigrante, ofreció su propia descripción de la realidad. Alabando al presidente Trump, Miller dijo lo siguiente:
“Vivimos en un mundo —en el mundo real— que está gobernado por la fuerza, que está gobernado por el poder.”
Y, de cierta manera, tiene razón. Esa ha sido la perspectiva de los tiranos a lo largo de la historia: la convicción de que lo que realmente manda en este mundo es la fuerza, el dinero, la violencia y el poder.
Pero fíjense bien en la diferencia entre esta visión —una visión cínica, paranoica, marcada por el miedo y por la oscuridad del propio corazón— y la invitación que nos hace Jesús. Jesús nos invita a ver el mundo desde otra perspectiva. En un mundo tan cruel, Jesús nos llama a mirar la realidad como la percibe Dios: un Dios que está con los pobres, con los humildes, con los que trabajan por la paz, con los que lloran, con los que tienen hambre y sed de justicia.
Entonces, oremos:
Dios, te damos gracias por tus bienaventuranzas. Ayúdanos a ver hoy mismo con tus ojos. Ayúdanos a percibir nuestro mundo y nuestra sociedad como tú los ves. Ayuda a las comunidades de Santa Cruz y Bushwick Abbey a reflejar tus bienaventuranzas, reconociendo siempre dónde permanece viva tu bendición y tu presencia. Amén.
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